Médecine 

Traditionnelle 

Chinoise

La Médecine Traditionnelle Chinoise - MTC ou encore  Énergétique Traditionnelle Chinoise - est un art thérapeutique qui repose sur les fondements de la pensée taoïste.  

Elle considère le Qi comme souffle vital à l’origine de toutes choses dans l’Univers.

Ce souffle représente les énergies et substances regroupées dans la nature et l’être humain.  

C'est ce Qi, chaleur motrice, nourricière, protectrice, qui est travaillé dans les méridiens en acupuncture et dans les autres disciplines de MTC.

Le Qi

Le Yin et le Yang

Le Qi, énergie dynamique, est à la fois visible et invisible.

 

Il se manifeste dans la nature à travers des éléments éthérés, comme le souffle, le vent, l’air que l’on respire. Il se trouve également dans l'homme à travers, par exemple, la fonction d’un organe ou d’un méridien.  

 

Il se manifeste d'autre part à travers des éléments matériels - ou physiologiques – tels que la pierre, la roche, le bois; le sang, les muscles, les os, les organes.  

Selon la pensée taoïste le monde et l’homme sont faits de ce souffle vital à la fois éthéré et matériel. La théorie du Qi permet de qualifier le monde et les éléments qui le composent. Nous sommes faits, en autre, d'Energie.  

De la théorie du Qi s’ensuit celle du Yin et du Yang qui est un moyen de comprendre le monde.   

Le Qi à l’origine invisible et rassemblé, formant un tout universel, s’est divisé en 2 énergies. L’une se manifestant en subtil - le Yang, et l’autre se manifestant en dense - le Yin.    


On dit alors que le Ciel est une accumulation de Yang, et que la Terre est une accumulation de Yin.   

L’homme, se situe entre ces 2 énergies. Il vit entre le Ciel qui le couvre et la Terre qui le supporte.    


La médecine Chinoise est née de l’observation des phénomènes naturels et des liens Yin-Yang qui en ressortent. Le jour et la nuit, le chaud-froid, et le système des saisons qui en découle par exemple.   

La MTC a par la suite constaté que ces phénomènes naturels observés dans le monde étaient également applicables à l’homme. ​

 

Elle considère l’homme comme un microcosme dans le macrocosme, soumis aux mêmes lois universelles puisque évoluant entre Ciel et Terre.  

De la théorie du Yin-Yang découlent d’autres préceptes taoïstes qui viennent compléter cette conception de l’univers et de l’homme, tels que la théorie des 5 éléments ou des 3 Trésors. 

 

Tout comme la théorie fondamentale vient qualifier/éclairer/classer le fonctionnement et les éléments qui composent le monde, les concepts de MTC viennent expliquer l‘anatomie et la physiologie de l’homme par l’application de ces théories taoïstes au fonctionnement du corps humain.

On parle alors de la théorie des organes/entrailles, du réseau d’animation, du sang, des liquides organiques, etc. 

Du point de vue de la Médecine Chinoise une disharmonie énergétique associée à différents pervers , traumatismes, ou émotions entraînera l'apparition de la maladie.

La MTC a une approche singulière qui ne dissocie pas le corps de l'esprit. Elle considère que la manifestation d'une pathologie est à la fois liée à un dysfonctionnement physiologique et émotionnel.

 

Le deuxième ayant généralement le pas sur le premier et étant souvent à l'origine de l'apparition de la maladie. 

Concrètement, les préceptes évoqués précédemment signifient que selon la Médecine Traditionnelle Chinoise notre santé dépend de l’abondance et de la circulation du Qi, ainsi que de l’équilibre Yin-Yang dans le corps et ce qui l’entoure.

Abondance et équilibre entre les organes Yin - Foie Cœur Poumon Rate Reins, et les entrailles Yang - Vésicule biliaire Intestin Grêle Gros Intestin Estomac Vessie.

 

Abondance et équilibre entre le sang, les liquides organiques, le Qi. 

 

Abondance et équilibre entre le corps et l’esprit soumis à des émotions qui lèsent la santé. 

 

Abondance et équilibre encore entre l’homme et son environnement – au travail, à la maison, dans son quotidien. 

Application

à la MTC

 

Le Syndrome et le Terrain

Les symptômes ne sont pas le point majeur du traitement. Ils constituent un nombre d'indices parmi d'autres permettant de définir un syndrome apparu sur un terrain. 

En Médecine Traditionnelle Chinoise un même symptôme chez 2 personnes ne se traitera pas de façon identique s'il répond à une étiologie, un terrain et un syndrome différents.

L'inverse est également vrai. Un principe de traitement identique pourra être appliqué pour traiter 2 personnes manifestant des symptômes différents.

La Longévité

Le principe de traitement se concentre sur le rétablissement du terrain qui va permettre de faire disparaître les symptômes, mais aussi de renforcer le fonctionnement physiologique de la personne et de maintenir sa bonne santé sur le long terme. 

C’est pourquoi on dit que la MTC est une pratique de prévention.

Le Bilan Énergétique

Une baisse de Qi et une harmonie Yin-Yang lésée auront un impact sur la santé et engendreront à la longue des pathologies selon la MTC de type stagnation, vide, ou plénitude. 

 

Pour identifier ces pathologies et définir un principe de traitement le praticien en Médecine Chinoise dresse un bilan.

 

Lors de ce bilan énergétique il s’intéresse à la personne dans son environnement, à sa famille, à son hygiène de vie, et à ses émotions.

Il se concentre sur les causes de la maladie et sur les différents éléments qui ont constitué un terrain propice au déséquilibre Yin-Yang et à l’apparition de la maladie.

On parle du traitement des branches -symptômes- et de la racine -terrain-.

La Médecine Traditionnelle Chinoise est un art thérapeutique permettant de préserver sa santé, pas seulement de la soigner.

Les 5 outils de la

Médecine Traditionnelle Chinoise

Un praticien en Energétique Chinoise maîtrise la plupart du temps les 5 disciplines de MTC qui constituent la panoplie du thérapeuthe complet en  la matière.

Il s'agit de l'Acupuncture-moxibustion, du massage An Mo-Tuina, de la Pharmacopée chinoise, de la Diététique-diéthothérapie, et de la pratique du Qi gong art martial interne de santé.

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